El sí mismo

Fecha edición: Noviembre 2015

@2015, Juan Antonio López

Derechos exclusivos de edición en castellano reservados para todo el mundo:

Signo Vital Ediciones Digitales

info@signovitalediciones.com - Buenos Aires - Argentina

ISBN: 978-987-3610-42-4

Narrativa Argentina. Título - CDD 320

Fecha de catalogación: 2015

Editado en Argentina

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JUAN ANTONIO LÓPEZ

El sí mismo

ANÁLISIS Y RECOPILACIONES 

SOBRE:

LA IMPORTANCIA DEL SÍ-MISMO

EN LA CUESTIÓN DEL OTRO Y

LA CONSTRUCCIÓN DEL NOS-OTROS.

"Es todopoderosa la idea de un sujeto único"
Jorge Luis Borges

AGRADECIMIENTO:

El Instituto Hannah Arendt dictó un CURSO GENERAL, durante el año 2004, con importantes personalidades de la filosofía, las letras y las ciencias sociales y políticas, en el cual se trató: El poder, la verdad y la cuestión del otro.

El curso proponía una profunda reflexión sobre nociones fundamentales de ciencia política, historia, derecho y filosofía. El objetivo fue lograr una formación de conciencia crítica y mirada sobre el mundo desde una base humanista. Los temas transversales del curso son la cuestión del otro, la concepción del poder, la crisis de civilización  y la producción de verdad como salida frente al cinismo que nos muestra la actual situación del mundo.

Las clases impartidas por todos los profesores que dictaron las mismas fueron de gran importancia esclarecedora en múltiples aspectos. En mi caso particular, me importó a partir de la clase “La Cuestión del Otro”, desarrollada por el Mg. Lic. HORACIO BANEGAS, para realizar este trabajo, con la idea de la posible y necesaria construcción de un Nos-Otros como Humanidad que se reconozca a si misma como un colectivo con un mismo destino: el proceso evolutivo que conquista su interioridad y el espacio de las estrellas.

Al final de este trabajo se detallan los títulos de las clases dictadas en el instituto, con sus temas y quiénes dictaron las mismas. A todos y cada uno de ellos, como así a quienes compartieron esas interesantes clases, mi agradecimiento infinito por todo lo aprendido, y lo que hemos podido intercambiar con respeto, más allá de ideologías y diferencia de opiniones.

Como individuos nos encontramos descubriendo cada día nuevas formas de reflexionar respecto de aquello que nos rodea, de lo que nos contiene, de nuevas responsabilidades como seres concientes de nuestra capacidad de dañar, no sólo nuestra vida: la de nuestros semejantes, y la de los diferentes tipos de vida, ya que además podemos destruir el sistema de vida que nos contiene como lo hace el planeta.

Estas cuestiones entre otras más, y la significativa cuestión del otro, me llevaron a una simple pregunta: ¿Qué es lo que tiene el ser humano que lo convierte en un destructor? Tomando en profundidad la psicología, la antropología, incluso lo religioso, consideré que existe una cierta carencia de investigación en la cuestión del sí-mismo, como base o inicio de todo el proceso esencial, para encontrar una respuesta o algunas respuestas al drama de la conflictividad humana, sea por su supuesta base instintiva, origen de la caída en el mal, arquetipos de conciencia irresueltos que se manifiestan en pulsiones de autodestrucción, o la teoría que llegue a explicarlo, lo cierto es que no podrá haber otro o un nos-otros, si mi sí-mismo no está formado en esta visión y comparte la convivencia pacífica y cooperativa en busca de la felicidad y la paz de la vida, en armonía con sus semejantes y los reinos de la existencia. La Eterna idea de la Unidad Existencial en la conciencia Humana y Divina.

La compleja tarea y la importancia del trabajo me llevaron a realizar algunos análisis pero, fundamentalmente, a buscar en personas más esclarecidas y de reconocida trayectoria sus consideraciones al respecto, de tal forma de que en definitiva este simple esfuerzo pueda ser útil a quien se acerque al mismo.

Agradecido por tu lectura, te saludo con mi amistad.

I - INTRODUCCIÓN

Evolución y contextualización

Hemos iniciado el siglo XXI, pasado el mítico fin del mundo, el año 2000, año de profecías, el tiempo del derrumbe y muchas cosas más. Lo real es que, desde cualquier coordenada del planeta donde existió un ser humano pensante y con sus facultades elementales de humano disponibles, su mundo, ése que él conocía desde su capacidad óptico-lumínica, desde su antropocentrismo, desde su contacto con la cultura de su época, su cosmogonía sustentadora ya no lo es más. No sabría qué hacer, ni cómo comportarse en este presente. Nosotros seríamos para ese humano, quizás, dioses, locos, suicidas, magos, extraterrestres, demonios hijos del maldito, un problema filosófico, una ilusión de Maya, personas enfermas que creemos en lo que no vemos y no comprendemos. Sea de la civilización y cultura que fuere, ese humano, sufriría un profundo trauma en su psiquis, en su modo de entender el mundo y su relación con el otro, y su mismidad no podría, en el nivel en que se encontrara, contener de inmediato el nuevo mundo que se presentaría a sus sentidos internos y externos. Podría colapsar, aprender, integrarse. Dependería, en ese supuesto viaje al futuro, de sus fortalezas internas y del apoyo, contención, tolerancia, del interés de la sociedad del presente en integrarlo plenamente. Debemos entonces contextualizar todo discurso, toda relación y análisis, en su dimensión; espacial, temporal y ética, es decir: cultura y civilización.

Cambios e incertidumbre

No sabemos si las profesías ocurrirán. Sí sabemos que todo lo cuántico, todo lo material, ese mundo que aún llamamos real, en algún momento desaparecerá tal como lo conocemos o hemos construido simbólica y científicamente. Cierto es que cada año en la sociedad del conocimiento -y luego de la segunda guerra mundial, más precisamente-, que nuestros paradigmas ya no son tan permanentes, nuestra cosmología ya no está tan segura de que el universo sea una materia inerte, de que tenga un funcionamiento independiente y que se pueda seguir investigando por compartimientos estancos, y arribemos a verdad total y definitiva. Estamos alcanzando una reciente visión de ecología profunda, que ha llevado a la NASA a organizar y poner en funcionamiento el NAI (NASA Astrobiology Institute) para investigar desde la interdisciplina de las ciencias duras y no duras -la psicología, la química, la geología, la física, la astronomía y sus nuevos campos derivados, la ingeniería, la sociología, la religión, la informática, la medicina, la biología, la filosofía, la bioética y muchas otras áreas del saber humano- qué es la vida, en el contexto del Universo que vamos descubriendo. Es decir, qué tipos de vidas podrían ser posibles sin tener que responder al patrón morfogenético de nuestras condiciones en el tercer planeta "Tierra" del llamado Sistema Solar. Este enfoque abre la oportunidad de salir de ciertos aislamientos, de ciertas prepotencias, de quedar atrapados en una mismidad cósmica cristalizada, en estructuras y creencias obsoletas y en consecuencia seguir educando a nuestros hijos para un universo de vida que no existe, que es irreal.

El siglo XXI se presenta, según lo que viene de nuestras historias culturales, como un punto de altísimo contenido: nunca existió, ni aun en el Renacimiento -en ese tiempo histórico de más de 10.000 años de acuerdo con registros científicos- la oportunidad de: a) un salto espectacular del conocimiento de leyes y verdades sobre la vida y sus áreas fenomenológica de manifestación y de esencialidad, incluido el ser humano y los demás sistemas de vida que nos rodean, que permiten ya reconocer la necesidad de revisión de conceptos como Dios, Creación, Universos, Materia, Energía, Eternidad, Tiempo, Espacio, Psiquis, Naturaleza, Dimensionalidades, Individualidad, Especie, Ser y mucho más, y b) la más potente capacidad de destrucción nunca imaginada que puede acabar con el planeta y afectar al mismo sistema solar, por el poder neutrónico, atómico, bacteriológico, químico, etc., de las armas desarrolladas, según dicen para defender la vida supuestamente amenazada por el otro.

La globalización abre numerosas puertas al saber, al intercambio, a la planificación conjunta como humanidad en aras de un bien común. Es un tiempo donde los males están a la vista y existen organizaciones internacionales de nivel planetario -Naciones Unidas-, que tienen registro y saben con total alcance dónde están y cuáles son esos problemas, como también lo que debe ser hecho para solucionarlos o disminuirlos. No hay excusas, es nuestra total responsabilidad lo que ocurra en los próximos 25 años, que marcarán seriamente el destino de esta civilización global.

Nos proponemos demostrar en este trabajo que, para llegar a la cuestión del otro y la construcción del nos-otros, es imprescindible trabajar simultáneamente y de manera denodada en la posición clara del otro en nosotros mismos, es decir el sí mismo, ése que soy y me reconozco en mi cuerpo, mente y sentimiento cuando pienso y me siento y percibo como sujeto particular, especial, único. (Según R Descartes en Meditaciones Metafísicas, entre otros.) El abordaje seguirá un rápido recorrido por los sabios y hombres que pensaron y buscaron respuestas a estas problemáticas y que constituyeron con el tiempo el cuerpo intelectual de nuestro saber y historia hasta nuestros días.

La cuestión del Otro

Abordado el contexto, nos ubicamos en el módulo que este trabajo pretende analizar desde el núcleo más profundo, “El Sí Mismo”, como alteridad en la mirada de Pierre Bourdieu, hecho desafiante a la lógica sistémica que me acompaña en la evaluación social y personal. Para ello tomaremos algunas referencias notorias de Bourdieu:

a)Los conceptos “habitus”, “campo”, “disposición”, “estrategias”, “estructuralismo constructivista”, “constructivismo estructuralista”, “capital simbólico”, “trayectoria social”, que utiliza para referirse a fenómenos sociales muy distintos entre sí.

b)La vida social moderna en función del posible cambio hacia la igualdad.

c)La violencia simbólica y sus estructuras de poder.

d)La cuestión corporal y somática con la competencia lingüística y la relación con el mundo social.

e)El proceso alienante de la violencia de la razón que dividiría al sujeto en el en-sí y el para–sí, en una estructura estructurante y, como alternativa, en una estructura estructurada.

El siguiente párrafo permite abrir el espacio para introducirnos en las ideas de Bourdieu, presentado el tema de la reflexión con fuerte contenido en el sí-mismo como palanca, para despejar las dicotomías, y conjugar la multidiversidad con el objetivo de igualdad y representación de derecho y poder de las minorías:“Las representaciones de los agentes varían según su posición (y los intereses asociados) y según sus habitus, como sistema de esquemas de percepción y de apreciación, como estructuras cognitivas y evaluativas que adquieren a través de la experiencia duradera de una posición en el mundo social. El habitus es a la vez un sistema de esquemas de producción de prácticas y un sistema de esquemas de percepción y de apreciación de las prácticas. Y, en los dos casos, sus operaciones expresan la posición social en la cual se ha construido. En consecuencia, el habitus produce prácticas y representaciones que están disponibles para la clasificación, que están objetivamente diferenciadas; pero no son inmediatamente percibidas como tales más que por los agentes que poseen el código, los esquemas clasificatorios necesarios para comprender su sentido social”.

Este impresionante análisis le permite entre otros a Pierre Bourdieu establecer dimensiones de capital social, capital cultural y capital económico, que no se dejan agotar por el habitus, sino que al mismo tiempo presentan su propia estructuración cada uno de ellos y nos aleja del subjetivismo sociológico pero, según mi perspectiva, nos compromete con el problema ontológico del ser, no sólo en su dimensión fenomenológica sino también en su intuición esencial. Por ello considero razonable confrontar desde el sí-mismo la construcción del nos-otros, que seguidamente desarrollo desde diferentes visiones.

II - EL SÍ MISMO

De poco sirve trabajar las múltiples definiciones que podríamos tomar acerca del otro, pues el modo de ver al otro se construye desde el sí-mismo. Es en mí donde se construye la imagen del otro, ya como reflejo, ya como comprensión de mi ser en él, ya como exclusión, como objeto pasible de volcar en ese otro lo que quieran mi capricho, mi ambición, mis deseos de poder, de control, de dominación y de destrucción. Muy importante es entonces el punto de partida ontológico sobre el cual construir nuestra realidad simbólica interna y externa respecto de nuestra naturaleza existencial y el vínculo con el sistema de vida que nos sostiene y nos contextualiza. En un tiempo que nos presiona sin descanso, nunca más pertinente el siguiente planteo, que mantiene su vigencia más allá de las épocas y las generaciones. Son las preguntas que nos acompañan en la vida:

¿Qué soy yo?
¿Cuál es el sentido de mi vida?
¿Cuál es el ideal de mí mismo?
¿Cómo realizarlo?

Tal vez es usted un brillante profesional, hombre de negocios, profesor, investigador científico, ejecutivo, político, industrial, religioso, joven estudiante...
Pero a pesar de ello, se siente inquieto, insatisfecho de sí mismo, desbordado por su actividad, asediado por los problemas que lo acosan sin dejarle un espacio a su paz interior.
Los estados de frustración en la vida, las neurosis, esquizofrenias, depresiones y todas los consecuentes angustias y sentimientos de infelicidad por no sentirse realizado, más bien extraño a sí mismo, lo obligan a preguntarse día y noche: ¿por qué no he de poder realizar ese ideal de mí mismo al cual aspiro?.
¿Ha sentido a veces el impulso de huir de sí mismo?
Pero, ¿adónde puede huir donde no esté usted mismo?
Cuando los primeros sabios griegos proclamaban como el primer precepto de la filosofía el "conócete a ti mismo", recogían una profunda aspiración de todo ser humano en todo tiempo.

La pregunta por el sí-mismo ha sido repetida, a través de la filosofía, con la misma ansiedad, en todos los tiempos, pueblos y culturas. No sólo por los filósofos, sino por cada uno de los hombres y mujeres de nuestro presente.
El ser humano siente el impulso de "conocerse a sí mismo" para poder orientarse a sí mismo y ser más sí mismo, especialmente para salir de la confusión. Y cada uno debe, a su manera, contestar a este interrogante, porque cada uno es quien se siente en último término afectado por este problema común. Etimologicamente decimos del sí-mismo "que es un pronombre reflexivo que aplicamos a todo hombre para significar que él es un individuo particular y distinto de los demás, es su sí-mismo y no otro. Es también autenticidad, de la raíz griega autós, que significa mismo. Mi mismidad se contrapone a la alteridad, del latín: alter, otro". Si alguien deja de actuar por sí mismo, decimos que está alterado, que está como siendo otro. El ser sí mismo implica ser dueño de sí, no sólo como distinto de los otros y único e irrepetible, sino como afirmación de que es señor de sí mismo y que es y actúa bajo su responsabilidad.

¿Cómo poder construir relaciones adecuadas desde valores superiores con los demás, sin conocer y resolver este dilema que acompaña al humano desde siempre? (Cómo ser sí mismo, del RP Ismael Quiles S. J..)

Iluminando y rescatando al verdadero Sí-Mismo

Ese núcleo central que reconocemos como mismidad cuando pienso, cuando siento, cuando intuyo, cuando razono, se encuentra en general opacado y muchas veces sepultado en las estratificadas capas de enseñanzas inadecuadas para su destino y naturaleza, ahogado por creencias incorporadas sin fundamento apoyadas con el decir "No pienses, sólo tienes que tener fe", por nacionalismos enfermos e ideologías dominantes que hipnotizan el discernimiento esclavizado por la exterioridad del consumo, por los reflejos de limitadas teorías que suponen verdades absolutas cuando no lo son, confundidos en la lucha de diferentes ideas de Dios que apoyan a unos en contra de otros, en representantes de los pueblos a los que frente a Dios juran servir para luego destruir el bien comun y privado, conviviendo con múltiples niveles y grados educativos que se encuestan y clasifican en A, B, C y más categorias, en sistemas represivos que no respetan derechos humanos, en tiranías que son aplaudidas por intelectuales de izquierda y derecha, fundamentalismos contra el pensamiento único volviéndose ellos pensamiento único de tanto cerrase en su pensar, desconocimiento de la vida cósmica que nos alberga, que nos sostiene y a la cual debemos respetar y dar sustentabilidad parando de degradar el medio ambiente que dejamos a nuestras generaciones futuras. El sí-mismo debe luchar para salir a la luz de manera denoda contra la confusión del verbo articulado por los especialistas del lindo decir que son capaces de encontrar justificativos para todo, sin reparar en consecuencias, confunden impulso sexual con género y apoyan un destino de no especie, imponen el impulso ciego al maravilloso tránsito de la educación sobre el desvío, roca falsa, sustento del dolor y frustración futura. El mayor peligro de ahogo del Sí-Mismo es la polución de su medio ambiente psicológico, político, ideológico, religioso y social. No es poca cosa la que espera al sí-mismo en su lucha por llegar a ser, momento desde el cual puede, con la nueva luz de una verdad más amplia, reconocer al otro, y quizás juntos construir ese Nos-Otros.

III - LO ANCESTRAL

En una colonia o pueblo del pasado, perdido y aislado de otros grupos, la topología de las relaciones era simple y el otro estaba allí, era mi hermano de tribu, de aventuras, el amigo, nuestra fuerza conjunta frente a la naturaleza, y no obstante se producían los enfrentamientos, por la pareja, por los alimentos, por el territorio, por la cuestión del poder y la autoridad ancestralmente delegada (¿Dios?). Estaban allí los dioses de la naturaleza y las reglas establecidas sin que nadie preguntara por qué o por quién. La escala y los vectores de conciencia eran reducidos, difíciles para su tiempo pero manejables, sin mucho estrés, podríamos decir desde el humano occidental clase media de hoy. ¿Cuántos vectores debe atender hoy un humano del siglo XXI, para ser un ciudadano de este tiempo? Más allá de estos vectores que podemos detectar y clasificar, volviendo a lo ancestral, todo aquel pasado sospechamos que también acompaña nuestro presente en el inconsciente individual y colectivo, al cual aún le debemos algo, generación tras generación, pues parece que el drama humano -y quizás cósmico- sigue aquí, esperando una respuesta final, integral. Una respuesta de la humanidad en su conjunto que contemple el no tiempo, es decir que integre pasado, presente y futuro en nuestras acciones conscientes. Para ampliar este pensamiento integrador cedemos a las palabras y experiencias de C.G. Jung en ciertos pasajes de su vida: "La gente ignora cuánto debe pecar el hijo de un pastor protestante para convertirse en un hombre normal".

El proceso de individuación es la autorrealización del insconsciente; su meta consiste en dejar de ser un hombre dividido, escindido, para transformarse en un ser completo, indiviso. Esto exige la integración de todos los contenidos inconscientes, oscuros y luminosos. Todos ellos, incluidos los mitos, emergen no sabemos de dónde ni cuándo, pero se presentan en nuestra mente y acción.

En el Sahara, en el año 1924, C. G. Jung visitó a los indios Taos-pueblo, los famosos constructores de ciudades con casas cuadrangulares hechas de ladrillos de adobe, edificadas en varios niveles. Al conversar con el cacique de cerca de 50 años, de nombre Ochwia Biano, éste le describe al hombre blanco: "Mira lo crueles que parecen, sus labios finos, su nariz puntiaguda, sus rostros desfigurados, sus ojos tienen un duro mirar, siempre buscan algo. ¿Qué buscan? Los blancos quieren siempre algo, están inquietos y desasosegados. No sabemos lo que quieren. No los comprendemos. Creemos que están locos".

Al inquirirle Jung acerca de esta forma de ver a los blancos, el cacique Biano contesta: "Dicen que piensan con la cabeza". Sorprendido, Jung le pregunta: ¿Con qué piensas tú? La contestación fue: "Nosotros pensamos aquí", señalando su corazón.

Jung quedó sumido en sus pensamientos, por primera vez alguien le trazaba un retrato tan preciso del auténtico hombre blanco, desde otra cultura, desde otro contexto, desde un otro. En esas cavilaciones fueron apareciendo imágenes tras imágenes, los distintos Sigfridos de la historia: "Primero legiones romanas, tal como irrumpieron en las ciudades de Galia, las facciones angulosas de Julio César, Escipión el Africano, Pompeyo. Vi la nobleza romana en el Mar del Norte y a orillas del Nilo Blanco. Entonces vi a Agustín cómo predicaba el credo cristiano, a los británicos a punta de lanzas romanas y la gloriosa misión de Carlomagno entre los gentiles; luego las bandas criminales y devastadoras del ejército de cruzados y, con una íntima punzada, vi claramente la futilidad del tradicional romanticismo. A continuación venían Colón, Cortés y los demás conquistadores que, con el fuego y la espada, la tortura y hasta con el Cristianismo, aterrorizaron a estos pueblos remotos que soñaban apaciblemente al Sol, su padre. Vi también la despoblación de Oceanía mediante las ropas infectadas de escarlatina, el aguardiente y la sífilis".

Ochwia Biano le confiesa su secreto: "Nosotros somos un pueblo que vive en el techo del mundo, somos los hijos del padre Sol, y con nuestra religión ayudamos diariamente a nuestro padre a recorrer el cielo".

Comprendió, Jung, la dignidad del individuo, su serena naturalidad. Era hijo del Sol, su vida tenía ese sentido cosmológico y ayudaba al padre en el recorrido en el cielo. Éste era el sentido perdido por Occidente, la patria mística abandonada en un saber que no nos enriquece, privándonos, al ser incompleto, de la serenidad del hombre primigenio. Esa serenidad envidiable del hombre que sabe responder a la influencia de Dios y ejercer una contrainfluencia: "Dios y Nosotros". Esto le da al individuo una sensación de sano orgullo que eleva al individuo a la categoría de un Humano Metafísico, un humano "en el pleno sentido de la palabra, en su lugar". Actualmente enceguecidos los humanos de Occidente por la supuesta luz de la razón y el libertinaje salvaje, no escuchamos al sabio que mora, desde lo ancestral, desde lo mítico, en el sentido que brota del corazón, desde el cual nunca se podrá sentir odio, rencor, maldad, perversidades éstas que son síntomas de la mente alienada, de la fuga del sí-mismo en la exterioridad incierta. Por ello, Ochwia Biano y su gente, nos veían a los blancos como locos al pensar con la mente. Nuestro gran desafío es sanar tantos dolores y sufrimientos construidos desde los eones del tiempo y que aparecen sincrónicamente para pedirnos liberación. En ese dolor moramos todos y -según palabras de Goethe- tenemos la oportunidad de "atrevernos a abrir las puertas ante las cuales todos prefieren pasar de largo..." (Alberto Chislovsky, Jung y el proceso de individuación).