Índice

Prólogo

• Introducción

• Ciclos de vida

niñez

adolescencia

adultez

vejez

• Ocupaciones

pipiltin

macehualtin

labores productivas

• Religión

diosas de la antigua tradición mesoamericana

diosas de la tradición azteca-mexica

• Conclusiones

Glosario

Citas

Bibliografía

Índice de ilustraciones

Créditos fotográficos

Consejo editorial

Créditos

Versión Demo. Incluye:

-Prólogo

-Introducción

-Capítulo 1

Este eBook se terminó de editar el mes de agosto de 2011 por CACCIANI, S. A. de C. V.
Queda prohibida la reproducción total o parcial de este eBook por cualquier medio o procedimiento sin la autorización de los titulares.

Diseño de portada: adaptación de la obra Mujer de sangre azteca (2011) de Ana Rosenzweig y Paola Villalva.

Prólogo

Como vivimos en una sociedad con una fuerte tendencia hacia el androcentrismo, las investigaciones académicas sobre la vida cotidiana de las mujeres y su contribución a las sociedades en las que se ha desarrollado habían ocupado tradicionalmente un lugar secundario en la Arqueología y la Historia. Sin embargo, desde la segunda mitad del siglo XX esto ha cambiado paulatinamente. Ahora contamos con innumerables obras en las que se analiza el papel de las mujeres en las sociedades del México antiguo y se discute su contribución económica, política y religiosa. En ese amplio abanico de estudios destaca el trabajo de la maestra Miriam López Hernández, joven investigadora universitaria, profundamente interesada en esos estudios que hoy se llaman “con perspectiva de género” y que se ubican en la vanguardia del pensamiento feminista en la academia.

El trabajo que la maestra López Hernández nos presenta tiene varias particularidades: ofrece una visión integral de las mujeres (analizando el ciclo de vida) y sus aportes a la civilización mexica (el trabajo doméstico y los oficios que desempeñaron), destacando que se trataba de una sociedad clasista y por tanto, se siente obligada a estudiarlas en sus especificidades, así como en su participación económica, religiosa y política. Enfatiza que las mujeres tenían una situación distinta acorde a su clase social, identidad étnica, edad o condición jurídica. Y, puesto que considera que los mexicas lograron construir un imperio mediante la fuerza de las armas, enfoca su mirada en el análisis de los soportes ideológicos que sustentaban la doctrina hegemónica de la guerra: la religión, que se concentraba casi exclusivamente en lo masculino.

El enfoque teórico que adopta esta erudita del mundo femenino mesoamericano es el materialismo y nos ofrece una mirada crítica a partir de la reflexión en los restos arqueológicos que son articulados al conocimiento que se tiene de las fuentes documentales a fin de brindarnos un panorama lo más completo posible de las condiciones de vida de las mujeres mexicas. Conocedora de la lengua náhuatl, la autora se encuentra en una posición privilegiada para examinar y explicar los efugios de ese lenguaje y los códigos que enmarcan las prácticas permitidas y sancionadas a las mujeres dentro de esa sociedad estatal y jerarquizada.

La maestra López Hernández construye el panorama en el que las mujeres desarrollaban sus actividades y aportaciones a su cultura a partir de un análisis científico que privilegia el conocimiento de las estructuras sociales, políticas, culturales, jurídicas y religiosas. Anota que era obligación de las macehualtin, mujeres pobres que constituían la mayoría demográfica, estar al pendiente de la educación infantil, la salud de su grupo familiar, participar en los ritos religiosos y hacer las contribuciones al Estado en forma de trabajo doméstico y en productos, entre otros deberes.

Otra virtud de este trabajo es destacar de manera especial el carácter de la atmósfera ideológica en la que se desarrollaban las prácticas femeninas: el orden religioso. Señala, con este fin, el papel casi marginal que desempeñaron las deidades femeninas en el panteón mexica, crisol donde se fundieron diversos elementos pertenecientes a las tradiciones culturales mesoamericanas. De esta fusión surgió el sistema religioso que los mexicas impusieron a los diversos sectores sociales presentes en la urbe del Altiplano de la Cuenca de México y a las comunidades políticas sometidas a su poderío.

Con la paciencia, el rigor y el empeño que la caracterizan, Miriam López Hernández ha logrado articular el análisis de la condición femenina entre los mexicas, los instrumentos teóricos, la metodología adecuada y los ejemplos más notables para ofrecernos un panorama integral de las prácticas cotidianas femeninas en el contexto de las relaciones de producción imperantes durante el Posclásico en el Centro de México. De este modo, en su estudio logra un balance perfecto en su exposición sobre las mujeres y sus actividades, vistas desde diversos ángulos: la esfera de la economía, el mundo de la política, los aspectos de la moralidad, la sexualidad y la vida cotidiana.

La investigación que en esta ocasión nos brinda la maestra López Hernández implicó una tremenda labor de síntesis de datos que provienen tanto del registro arqueológico como de los documentos pictográficos que examinan la vida cotidiana durante la época prehispánica y de las fuentes documentales que, estudiadas a través de los instrumentos de análisis del materialismo y las categorías más recientes de los estudios de género, resultan un aporte de enorme valor para la (re)construcción de la historia de las mujeres, una historia que había sido, hasta hace medio siglo, negada o postergada.

Celebramos y recibimos con júbilo este tipo de trabajos que se perfilan como pioneros en el campo de los estudios de la antropología de las mujeres por la formalidad de esta empresa académica, su rigurosidad teórica, la seriedad con la que se emprende este ejercicio metodológico y la escrupulosidad en aseveraciones y sus conclusiones finales. Un trabajo muy meritorio que servirá de inspiración para que otras estudiosas emprendan sus labores de investigación en otros contextos sociales mesoamericanos.

Doctora María J. Rodríguez-Shadow

Dirección de Etnología y Antropología Social, inah

Enero 2011

Introducción

El interés del presente texto es mostrar la condición social en la que vivía la mujer mexica. A través de un recorrido por las distintas etapas de su vida se analizarán los posibles destinos que le eran conferidos por las normas e ideales de comportamiento de su sociedad.

Los ámbitos de acción en que se desarrollaba su existir diferían de los del varón, ya que su condición estuvo determinada por el conjunto de relaciones de producción, reproducción y por todas aquellas en que se encontraba inmersa, independientemente de su voluntad; además, por las formas en que participaba en ellas a través de instituciones políticas y jurídicas que la contenían y normaban, y por las concepciones del mundo que la definían. Esto generó una serie de circunstancias, cualidades y características esenciales que definieron a la mujer como un ser social y cultural genérico.

De esta manera, su condición femenina no fue homogénea en toda su amplitud. Su estatus pudo variar según su clase, edad, y características individuales. Es decir, el trato y sus vivencias difirieron si la mujer era noble o si era mujer del pueblo, de igual manera varió si era joven o anciana,* y si era atractiva o no.**

Parte importante de esta investigación es destacar las contribuciones femeninas a la sociedad, sin olvidar que éstas no tuvieron el merecido reconocimiento para poder traducirse en prestigio y ascenso social como lo tuvieron las actividades masculinas.

Cabe mencionar que la cultura mexica se desarrolló en el Altiplano Central de México y su temporalidad está claramente definida en el Posclásico Tardío. Aunque este periodo abarca del año 1200 al 1521 d. C., el asentamiento definitivo en Tenochtitlan ocurrió en 1325 d. C. Nuestra reconstrucción histórica se basa en los datos que proporciona la arqueología y se complementa con las referencias encontradas en las fuentes etnohistóricas.

Acervo Fundación Cultural Armella Spitalier

Registro INAH: 1441-212

Ciclos de vida

niñez

Nacimiento: asignación de género

Desde el nacimiento comenzaba la asignación genérica del nuevo bebé, la cual se vería reforzada con la educación familiar, escolar y religiosa. En la ceremonia de nacimiento, además del nombre, se rotulaba genéricamente al bebé con la presencia simbólica de los utensilios asociados con su sexo: si era niña, el huso, malacate, escoba y cesto pequeño con algodón; si se trataba de un niño, una rodela y cuatro flechas para que fuese buen guerrero.⁵

La ceremonia de asignación del pequeño finalizaba cuando se desprendía su cordón umbilical y se enterraba, en el caso de las mujeres en el fogón de la casa y en el de los hombres en el campo de batalla, definiendo así los ámbitos de acción social de cada sujeto (doméstico y público, según el caso).⁶

La partera era la encargada del bautizo de los infantes; en la ceremonia se mostraban al bebé las insignias correspondientes a su género. Códice mendocino.*

* Por criterio de la editorial, los códices se consideran documentos de carácter fundamentalmente antropológico e historiográfico y la escritura de sus títulos se suscribe a la norma de la Ortografía de la lengua española.

Los varones evitaban el contacto con utensilios que no fueran de su género por temor a perder su virilidad y habilidad guerrera. Se les decía que no pisaran el fogón (espacio femenil por excelencia), porque de lo contrario serían desdichados en la batalla y caerían en manos enemigas.⁷

Nombres

Los padres buscaban dar un nombre a la criatura y conocer la fortuna que le esperaba. Para esto, preguntaban al tonalpouhqui, quien consultaba el tonalpohualli (calendario ritual de doscientos sesenta días dividido en veinte trecenas que regía todas las actividades de la sociedad) a través del cual se sabían las cualidades de los días.

El método era el siguiente: el tonalpouhqui preguntaba la hora del nacimiento y las circunstancias que lo habían acompañado; enseguida consultaba el tonalamatl, el cual especificaba la influencia de la deidad reinante en la trecena y los demás acontecimientos relacionados, y pronosticaba sus virtudes o tendencias. Si el niño nacía bajo buen signo se le imponía el nombre al día siguiente, pero si nacía en día nefasto, esperaban para asignarle un nombre bajo un signo más favorable, pero solamente dentro de la trecena del nacimiento del menor. El signo del día marcaba lo que ahora se llamaría temperamento o personalidad.⁸

Los padres recurrían al tonalpouhqui para saber el futuro del recién nacido. Códice florentino.

Cuando el parto se había producido durante alguno de los últimos cinco días del año, llamados por los mexicas nemontemi, considerados en vano y adversos en el calendario, el veredicto era inevitablemente negativo. En ese caso, el varón recibía un nombre equivalente a nemon (‘valer para nada’) y la mujer al de nencihuatl (‘mujer que no sirve’).⁹

Es importante destacar que también había distinción entre las clases para la imposición del nombre. A los pipiltin (gente de clase alta), se les ponía un nombre que recordara a algún antepasado por sus proezas y se incorporaban reverenciales al nombre, a diferencia de los macehualtin (gente de clase baja), quienes recibían sólo el nombre que correspondía al signo calendárico en que nacían.¹⁰

Figurilla que muestra a una madre con su hijo en brazos. Acervo Fundación Cultural Armella Spitalier. Registro INAH: 1578-219.

Nombres dados a las niñas en las regiones nahuas de Cuernavaca y Culhuacan.¹¹

Náhuatl

Traducción

Citlalin

Estrella

Teuccihuatl

Mujer señorial

Tecpane

Residente del palacio

Anican

No aquí

Mazaxochi

Flor de venado

Ilamaton

Pequeña mujer anciana

Necahual

La abandonada

Tonallaxochiatl

Agua florida del verano

Xoxopanxoco

Fruto de primavera

Cihuanenequi

Se imagina que es mujer

Xiuhnentl

Muñequilla del año del fuego

Mocel

La única

Teyacapan/ Tiacapan

La mayor

Tlaco

Mediana

Teicu

Más joven

Xoco

La menor

Teyacapan, Tiacapan, Tlaco, Teicu y Xoco eran nombres de diosas y se asignaban a la gran mayoría de las niñas para distinguir el orden en que habían nacido con respecto a sus hermanos.¹²

Educación

Era costumbre que la niña quedara bajo el cuidado de la madre y el niño, después de los tres años, bajo la tutela del padre. La educación era severa; los varones aprendían a llevar agua, leña, ir al mercado y recoger granos de maíz desparramados por el suelo; las niñas a la edad de cinco años comenzaban a hilar, tejer y labrar. “No las dejaban andar ociosas y a la que se levantaba de labor fuera de tiempo, le ataban los pies, para que se sentara y se estuviera quieta”.¹³ Los varones aprendían a pescar a los siete años y las niñas a moler maíz en el metate y a barrer la casa.

En el telpuchpan se enseñaba a las niñas a conocer la cuenta de los días, los nombres de los signos, las atribuciones de sus dioses y a contar. Además del perfeccionamiento de los oficios propios de su género, como cocinar, barrer y limpiar, se incluían el canto y la música.¹⁴

El hilado como actividad propia de la mujer era aprendido desde la niñez. Códice mendocino.

En el seno de la familia o en las escuelas, las niñas y las adolescentes recibían una rígida preparación para llegar al matrimonio y saber desempeñar labores domésticas. Asimismo, “las enseñaban a ser muy honestas en el hablar y en el andar, en la vista y en el recogimiento”.¹⁵

La disciplina en todos los sentidos era firme y contra la pereza. Aquel que se negara a desempeñar el papel socialmente impuesto era castigado con picaduras de espinas de maguey en todo el cuerpo u obligado a respirar el humo de chiles asados. Esta educación concientizaba a la mujer de su papel social y la encaminaba a cumplir con su rol de reproductora biológica y transmisora de los patrones culturales establecidos.

Desde la infancia se aplicaban fuertes correctivos a la desobediencia. Códice mendocino.

adolescencia

Moral y sexualidad

El proverbio “el buen medio es necesario” [tlacoqualli in monequi],¹⁶ resume el comportamiento ideal que se esperaba del mexica. Este refrán exhortaba a la moderación en el caminar y el hablar, en la sexualidad, el vestir y el arreglo personal.

Las madres recordaban a sus hijas la forma en cómo debían desenvolverse: “Cuando fueres por la calle o por el camino no lleves inclinada mucho la cabeza o encorvado el cuerpo, ni tampoco vayas muy levantada la cabeza y muy erguida, porque es señal de mala crianza”.¹⁷

Los cronistas comprobaron la obediencia a estos discursos: “Iban tan honestas que no alzaban los ojos del suelo, y si se descuidaban, luego (las nanas) les hacían la señal que recogiesen la vista” y si no obedecían “con muy ásperas ortigas les castigaban las carnes cruelmente, las pellizcaban hasta que las dejaban llenas de moretones”.¹⁸

Las jovencitas debían tener mesura al hablar, caminar y vestir. Códice mendocino.

Asimismo, se les instruía para que hablaran con palabras suaves y moderadas, ni muy rápido ni muy lento, tampoco gritando: “Y cuando hablares, no te apresurarás en el hablar; no con desasosiego, sino poco a poco y asosegadamente. Cuando hablares, no alzarás la voz ni hablarás muy bajo, sino con mediano sonido”.¹⁹

Tanto a mujeres como a varones se les aconsejaba no arreglarse llamativamente porque era signo de vanidad. “Mira que tus vestidos sean honestos y como conviene. Mira que no te atavíes con cosas curiosas y muy labradas, porque esto significa fantasía y poco seso y locura (…) nunca te acontezca afeitar la cara o poner colores en ella, o en la boca, por parecer bien, porque esto es señal de mujeres mundanas, carnales (…) Estas se llaman rameras”.²⁰

El maquillaje y el exceso de adornos eran característicos de las prostitutas. Códice florentino.

La exhortación a la templanza se encontraba en las predicaciones de los padres nobles a sus hijos, factor que debemos tomar en cuenta, pues el autocontrol y el buen comportamiento estaban estrechamente ligados con la clase social. De esta manera, dichos discursos, llamados huehuetlatolli (que en náhuatl significa ‘palabra antigua’), nos muestran las jerarquías al interior de la sociedad mexica, cuyo más alto nivel lo poseía aquel que dominaba su cuerpo y sus impulsos. En este sentido, los gobernantes y nobles tenían que mostrar contención, pues el acatamiento a la moderación servía de justificación para su posición de autoridad sobre el resto de la población.²¹

Con respecto a la sexualidad, los discursos dirigidos a las mujeres exaltaban el valor otorgado a la virginidad y a la castidad. La virginidad era un don preciado, su quebrantamiento podría costarles la vida y las consecuencias de dicha desobediencia también afectaban a la familia, que sufría el repudio y la vergüenza social. Los textos sahaguntinos muestran la preocupación de los padres por que sus hijas llegaran al matrimonio con el himen intacto.

“No des tu cuerpo a alguno. Mira que te guardes mucho que nadie llegue a ti, que nadie tome tu cuerpo. Si perdieres tu virginidad y después se habrá bien contigo ni te tendrá verdadero amor.” Fragmento de huehuetlatolli.²²

Las prohibiciones en materia sexual no tenían concesión y su violación acarreaba la muerte. Incluso la mera sospecha de comportamiento inadecuado se punía de manera ejemplar. Se dice que el monarca de Texcoco, Nezahualpilli, al enterarse que un joven pilli saltó la barda del recinto en donde se criaban sus hijas para conversar con una de ellas, ordenó que ésta fuera ejecutada, pues quedaría “muy deshonrado si a tan mal hecho no le diera su castigo”.²³

Respecto al ámbito moral y sexual, el historiador Pablo Escalante²⁴ ha señalado las diferencias entre pipiltin y macehualtin. Menciona que, sin ser falsa la afirmación de que para los nahuas el recato prematrimonial y la virginidad eran muy importantes, y que tanto el quebrantamiento de estas normas como el adulterio eran severamente castigados hasta con la pena de muerte, resulta ser una visión parcial²⁵ pues, entre la gente del pueblo, el adulterio no siempre podía ser sancionado y el matrimonio entre jóvenes amancebados era común.²⁶ Para los macehualtin la norma parece haber sido la tolerancia y la aceptación de las inclinaciones espontáneas aunque se les ponía un límite sólo para preservar el orden comunitario.²⁷

En el Códice florentino²⁸ se registra un dicho respecto al encubrimiento y complicidad entre los miembros de la comunidad. Si una persona sabía de alguien que había robado, cometido adulterio o que vivía en concubinato, se le decía: “Esto que viste no lo digas a nadie” y la persona respondía: “¿Acaso soy un elote tierno y me desgranaré mostrando las entrañas?”.²⁹

Vestimenta y peinados

Mujeres pipiltin con su vestimenta convencional. Códice florentino.

Entre los mexicas, los macehualtin hacían sus vestidos de telas de hilo de maguey, de palma o de algodón tosco, y los pipiltin usaban las más finas elaboradas de algodón teñido, con dibujos geométricos, de flores y animales, o de algodón entrelazado con pelos de animales y plumas complementados con adornos de oro y flecos.³⁰

El traje de las mujeres consistía en un cueitl, un huipilli y ocasionalmente un quechquemitl. El cueitl era una falda sin costura, de una pieza recta que ajustaban a la cintura mediante un ceñidor o faja y que llegaba a la pantorrilla. Las nobles ocupaban dos, tres o más faldas superpuestas, unas más cortas que otras, lo cual permitía apreciar los ricos bordados o tejidos que tenían en la parte inferior.³¹

El huipilli era un tipo de camisola sin mangas, mientras que el quechquemitl era una especie de pequeña capa triangular que provino de la huasteca. Cabe resaltar que las pipiltin acompañaban sus trajes con joyas y pedrería.

En el Códice florentino se ilustra la vestimenta con diversos adornos que portaban las mujeres pipiltin y los peinados que eran indicadores de su clase social, estado civil y edad.

Los peinados eran distintivos de clase, estado civil y edad. Entre los tres y los once años, las niñas eran rapadas y mantenían el cabello en casquete corto pues consideraban que eso era saludable; es posible que esta creencia haya tenido origen en un pensamiento mágico. Desde los doce años hasta antes de casarse llevaban el cabello suelto y cubrían la parte superior de la frente con una especie de flequillo. Cuando se casaban, el peinado más común para todas las mujeres era el que se realizaba partiendo la cabellera en dos mechones que se cruzaban en la nuca y eran llevados de forma torcida o trenzada alrededor de la cabeza, hacia la frente, para terminar en dos puntas levantadas en forma de cornezuelos. Las pipiltin también tenían la opción de utilizar el cabello suelto con fleco o con una variante de fleco escalonado, mientras que el cabello largo hasta los hombros o la espalda y cortado a la altura de las sienes era el preferido por las maqui o ahuianime (prostitutas).³²

Dentífricos, perfumes y cuidado del cabello

La higiene dental era importante en el mundo mexica. Curiosamente, se narra que el mal aliento de una princesa desató una guerra. La Crónica mexicayotl relata que Moquihuix, tlatoani de Tlatelolco, repudiaba a su esposa Chalchiuhnenetzin al no poder aguantar la fetidez de su aliento. Dicho desprecio enojó al hermano de la princesa, Axayacatl, tlatoani de Tenochtitlan, quien declaró la guerra a su cuñado.³³

Para evitar el aliento fétido, los mexicas preparaban un brebaje hecho de raíz y hojas de la hierba que llamaban tlatlancuaye, mezcladas con tierra roja y blanca, hierbas temamatlatzin y tlanextia xiuhtontl, todo eso molido y cocido en agua con miel. Lo bebían moderadamente antes de comer.³⁴

Al igual que la prostituta, la mujer soltera podía mascar chicle en público, esto posiblemente indicaba que era una mujer sexualmente disponible dentro de los términos del matrimonio. Códice florentino.

Otra receta era el tzictli, materia prima del actual chicle, una goma de mascar que se producía por la coagulación de la savia del chicozapote (Achras sapota L.)³⁵ que además de eliminar el mal aliento, limpiaba y cuidaba la apariencia de los dientes. Sin embargo, el chicle estaba estrechamente relacionado con las prostitutas, pues ellas lo masticaban para llamar la atención de los posibles clientes.³⁶

Se aconsejaba frotar con extremo cuidado los dientes que tenían mucho sarro. Una vez que el sarro había sido raspado, las encías debían ser protegidas con una mezcla de ceniza y miel blancas aplicada con un fino lienzo.³⁷

Toda la población se bañaba frecuentemente, incluso varias veces al día, en los ríos, lagunas o canales. Se enjabonaban con el fruto y la raíz del copalxocotl (Saponaria americana), llamado por los españoles ‘árbol de jabón’, el cual producía una espuma que también era usada para lavar la ropa.³⁸

No sólo la higiene personal era importante en la cultura mexica, también estaban al pendiente de que sus cuerpos, ropas y habitaciones tuvieran un olor agradable. Para eso elaboraban perfumes con la flor tlalpoyomatli, la cual les suministraba una fragancia que guardaban en canutos.³⁹ La resina de pino llamada ocotzotl era el ingrediente idóneo para perfumar las habitaciones, mientras que para desaparecer el mal olor de las axilas se lavaban con el jugo de la hierba chiyahuaxihuitl.⁴⁰ Para suavizar el cutis, se limpiaban la cara con la infusión de la hierba llamada azpanxihuitl.

La higiene personal en las mujeres mexicas formaba parte de los códigos de buena conducta. Códice florentino.

Para el cuidado del cabello ocupaban distintas preparaciones que mantenían su suavidad, color y brillo. Una solución efectiva para darle sedosidad era la infusión con semillas de chatalhuic. Para darle color y brillo ocupaban el aceite espeso de las semillas del árbol tzopilotl tzontecomatl (Swietenia mahagoni). A modo de tintes ocupaban el lodo prieto que oscurecía el cabello o el xiuhquilitl, con el que le daban una tonalidad morada.⁴¹

Acervo Fundación Cultural Armella Spitalier

Registro INAH: 1578-221

adultez

Matrimonio

En la sociedad mexica, las circunstancias y ceremonias del matrimonio variaron según la clase social de los novios. Entre los pipiltin, la familia del novio elegía a la esposa en función de virtudes como la modestia, la sumisión, el recogimiento, la habilidad para el tejido y la administración doméstica. La familia recurría al tonalpouhqui para indagar si la joven elegida sería buena esposa y si los signos de los futuros esposos eran compatibles para el enlace. Si todo resultaba favorable para la unión, las casamenteras solicitaban la mano de la novia y hacían proposiciones a los padres para que aceptaran concertar el día de la boda.

Las jovencitas no tenían posibilidad de elección, de ahí que los padres les reiteraran: “Si fuere bien dispuesto el que te demandare, recíbele. Y si fuere mal dispuesto y feo, no lo deseches”.⁴² Para los grupos gobernantes las líneas de descendencia y los linajes fueron importantes para forjar alianzas, por lo que el casamiento iba encaminado a la conveniencia política y económica.

El protocolo de las bodas incluía diversas exhortaciones de los viejos y familiares. La prometida era conducida a la casa del futuro marido donde él la recibía; tomados de la mano, caminaban al aposento, se sentaban en una estera delante del fuego y un sacerdote les anudaba las mantas. Debían ayunar durante cuatro días con la finalidad de tener un buen matrimonio y procrear muchos hijos. En esos días, la joven pareja se sometía a ritos de penitencia. Después, las familias los dejaban solos y los volvían a exhortar al despedirse.⁴³

La casamentera cargaba a la novia en la ceremonia de la boda y la conducía a la casa del novio. Códice mendocino.

Durante la boda se sabría si la novia era virgen. Fray Diego Durán⁴⁴ explica que en la estera que les ponían se manifestaban “las muestras de la virginidad de ella”. Pero si no era así, la familia del novio armaba un escándalo y rompía las ollas de barro en donde se servían los alimentos y de esta forma se daban por enterados los invitados.⁴⁵

Tanto mujeres como varones sólo podían celebrar la ceremonia de la boda una vez en la vida, pero el marido tenía derecho a tener tantas “esposas secundarias” como deseara o le conviniera. Por ello, el sistema matrimonial entre la nobleza nahua era una especie de arreglo entre monogamia y poligamia.⁴⁶

El anudamiento de las mantas era símbolo del compromiso de la nueva pareja. Códice mendocino.

A diferencia de los vínculos matrimoniales que establecían los pipiltin para proteger sus intereses socioeconómicos o para justificar y legitimar posiciones ventajosas de acceso al poder, los macehualtin tomaban a sus mujeres “con ánimo y afecto conyugal”. Según Motolinía⁴⁷ estos labradores se amancebaban y esperaban reunir más tarde los recursos suficientes para realizar una modesta ceremonia: “y aunque pobres, hacían con poco su fiesta”, con lo cual lograban el reconocimiento de su barrio. “De allí en adelante eran tenidos por marido y mujer, y vecinos del pueblo casados”.

Algunos jóvenes macehualtin, al enamorarse, mantenían relaciones sexuales en secreto; sin embargo, cuando decidían vivir juntos, el varón pedía a los padres de la joven su perdón y el consentimiento para casarse. Si los padres otorgaban el permiso, los jóvenes realizaban la ceremonia nupcial conforme a las posibilidades económicas de sus familias.⁴⁸ En suma, en este grupo también se reconocía el vínculo matrimonial. Asimismo, al adoptar ese estado eran tomados en cuenta en el registro de dotación de tierras del barrio.⁴⁹

Debe destacarse que la poligamia fue un privilegio que se reservaba para la clase dominante, aunque los descendientes de las concubinas se consideraban ilegítimos. A los guerreros destacados en combate se les permitía tener dos o tres mancebas. De esta manera, la poligamia era vista como una demostración del alto grado de desarrollo cultural y una manifestación de superioridad de la clase dirigente, mientras que a la monogamia se le catalogaba como un rasgo característico del grupo subordinado.⁵⁰

Los pronósticos del matrimonio decían a la pareja potencial si su unión sería feliz y exitosa o desafiante, difícil y desastrosa. Códice Borgia.

Cabe señalar que la nobleza era la única clase que poseía los recursos necesarios para tener varias mujeres, especialmente el tlatoani, que llegaba a contabilizar hasta dos mil concubinas, como fue el caso de Nezahualpilli.⁵¹ En cambio, los macehualtin, clase subalterna que no tenía los medios para mantener a varias mujeres, practicaban la monogamia.

La poligamia no violaba la definición del matrimonio y contar con esposas secundarias tenía sus ventajas económicas, pues se les encomendaba la confección de una gran cantidad de mantas que eran artículos de lujo y estimados en el intercambio.

Embarazo y parto

El temazcalli era un baño de vapor cuyo fin era ritual, higiénico y medicinal. Códice magliabechiano.

La forma del temazcalli se asemejaba a un vientre materno. Su interior, parecido a una bóveda, era caliente, cerrado y húmedo. Era el lugar de la iniciación, purificación y regeneración.⁵²

El temazcalli era un recurso terapéutico muy socorrido durante el embarazo, parto y puerperio. Tenía un hornillo de piedra con la boca hacia la parte exterior. La unión del hornillo con el temazcal estaba cerrada con piedra seca de tetzontli o con otra no menos porosa. Su uso era el siguiente: se encendía el hornillo y se ponían a calentar las piedras; una vez calientes, se les echaba agua para que liberaran un denso vapor que ocupaba la parte superior del temazcalli. La embarazada se recostaba en el petate y con hierbas u hojas de maíz, la persona que le asistía le allegaba el vapor. Esta construcción se encontraba bajo la protección de las diosas Yoalticitl y Xochicaltzin, y en ella se daban varios baños a la preñada a lo largo del embarazo, durante los cuales la partera la palpaba para acomodar a la criatura.⁵³ Cuando se presentaban los primeros dolores de parto, la comadrona bañaba a la futura madre y le preparaba una infusión con la raíz molida de la hierba cihuapatli (Montanoa tomentosa) que tenía la virtud de acelerar la expulsión del bebé. Si los dolores eran fuertes y el parto no progresaba le daban a beber un pedazo de cola de tlacuatzin (Didelphis virginiana) molida y deshecha en agua.⁵⁴

Durante el embarazo, la partera recuerda a la recién preñada los preceptos que debía guardar para evitar complicaciones. Códice florentino.

Tlazolteotl. Dumbarton Oaks Research Library and Collections. Washington, D.C.

Al iniciarse el trabajo de parto, la comadrona invocaba a sus dedos, conocidos como los cinco destinos, a la Tierra, pues se pensaba que la parturienta estaba siendo poseída por Cihuacoatl, un aspecto de la Madre Tierra⁵⁵ y al tabaco, para ayudar a la parturienta a vencer el dolor.⁵⁶ La postura adoptada por la parturienta era en cuclillas. El cuerpo se mantenía encogido, las rodillas estaban separadas y pegadas al tórax, y con sus dedos entreabría la vulva para facilitar la expulsión del feto. Esta posición tenía grandes ventajas, pues orientaba la fuerza de contracción de todos los músculos del cuerpo hacia el canal de parto.

La placenta aún está unida al recién nacido. Códice Nuttall.

Para la expulsión de la placenta aparentemente se adoptaba otra postura, según lo revela el Códice Nuttall,⁵⁷ en el que se observa a la mujer que acaba de parir y al producto, que aún se encuentra unido a una masa redonda que está entre las piernas de la madre. La actitud para descargar la placenta era la de descansar sobre la pierna derecha y comprimir el abdomen y el útero.⁵⁸

Si la mujer no daba a luz una vez dados los útero-evacuantes (cihuapatli y cola de tlacuatzin), entonces se pensaba que la causa eran sus transgresiones sexuales, en cuyo caso tenía la opción de confesarlas o de poner un poco de saliva dentro de su vagina para parir bien.⁵⁹

Cihuacoatl con implementos guerreros. Códice magliabechiano.

Quilaztli-Cihuacoatl era invocada por las parteras cuando había dificultades al momento de dar a luz. Se le solicitaba por su aspecto materno y guerrero: materno, porque fue la primera diosa que parió; y guerrero, porque se le pedía a la parturienta que se esforzara y fuera valiente para poder expulsar al producto.⁶⁰ A Yoalticitl (advocación de Teteoinnan-Toci), también patrona del parto, se le llamaba cuando el alumbramiento iniciaba o no había excesivo peligro para la madre;⁶¹ luego, cuando ocurrían problemas, se llamaba a las dos deidades.⁶²

Si después de un día y una noche no se verificaba el nacimiento y se diagnosticaba la muerte de la criatura, la partera realizaba una embriotomía: con una navaja de piedra cortaba el cuerpo de la criatura para extraérselo a la madre.⁶³ Antes de realizar esta acción consultaba la voluntad de los padres; si éstos se oponían, se cerraba muy bien la cámara adonde estaba la parturienta y la dejaba sola: si moría, la llamaban mocihuaquetzqui.⁶⁴

La decisión de que muriera la parturienta muchas veces no dependía de que la partera hiciera mal su trabajo o se agravara el nacimiento, sino de la conveniencia familiar de tener un alma cerca del Sol.⁶⁵

Las cihuateteo descendían en ciertas trecenas para provocar enfermedades y estimular a la actividad sexual. Códice florentino.

Los mexicas creían que al morir estas mujeres moraban en el poniente o Cihuatlampa, ‘hacia el rumbo de las mujeres’. De allí salían armadas y regresaban acompañando al Sol hasta el ocaso. Al terminar su recorrido, las también llamadas cihuapipiltin bajaban a la Tierra para espantar a los mortales o entregarse a las labores femeninas, por lo que buscaban husos para hilar y lanzaderas para tejer, así como instrumentos de costura.⁶⁶ Se pensaba que causaban enfermedades como parálisis o padecimientos repentinos.

Durante el puerperio, a la madre se le suministraban toda clase de remedios calientes como tés, baños en el temazcalli y alimentos de naturaleza caliente, los cuales tenían como fin fortalecerla y que su recuperación fuera más rápida.

Cihuateotl. A estas diosas se les consideraba temibles y peligrosas. Museo Nacional de Antropología.

Al varón que no realizaba sus funciones masculinas, se le preguntaba irónicamente si había de ponérsele un malacate o un tzotzopaztli (palo de tejer) en las manos,⁶⁷ en clara ridiculización de lo femenino.

vejez

Los ancianos eran respetados y podían opinar en las asambleas de los pueblos o ciudades sobre asuntos políticos como la elección de un nuevo gobernante.⁶⁸ Era tal el aprecio que se les tenía que en la organización de las danzas bailaban en la primera rueda con los señores, “demostrando de este modo la estima que gozaban por parte de los que ostentaban el poder”.⁶⁹

Igualmente, su vejez les confería la función de exhortadores y amonestadores de los jóvenes en la sociedad.⁷⁰ Si habían sido guerreros y por esa razón estaban discapacitados o si tenían una enfermedad crónica, recibían una especie de pensión por parte del Estado.⁷¹

Los ancianos viudos y con más de sesenta años eran requeridos como sacerdotes del dios Centeotl en las celebraciones religiosas.⁷² Por su parte, las ancianas participaban en fiestas como la de Ochpaniztli.⁷³

Sólo a los ancianos se les permitía beber pulque, pues la embriaguez era severamente castigada. Códice mendocino.

Particularmente, ellas tenían un papel activo en las ceremonias del nacimiento y matrimonio,⁷⁴ pero no se limitaron a esta tarea, sino que, además, se desempeñaron como curanderas, parteras, adivinas y otras profesiones que veremos en el siguiente capítulo.

Otra ventaja de la edad avanzada era que estaban autorizados a beber pulque en las fiestas.⁷⁵ Aunque entre los mexicas la embriaguez era severamente castigada, el pulque refrescaba el tonalli de los ancianos (entidad anímica que ubicaban en la cabeza), el cual se consideraba caliente y fuerte por la acumulación de los años.

Se sabe que ejercieron su sexualidad con cierta libertad. Se tiene registrado el caso de unas ancianas reprendidas por Nezahualcoyotl por haber tenido una aventura con unos jóvenes sacerdotes. Al ser interrogadas sobre cómo aún podían estar interesadas en el acto sexual, respondieron que “los varones cesaban de viejos por haber abusado en la juventud de su potencia y haberse vaciado, pero las mujeres somos una sima insaciable”.⁷⁶

Acervo Fundación Cultural Armella Spitalier

Registro INAH: 1149-388